El día 9 del mes de Av es un día de duelo para el pueblo judío donde se recuerdan las tragedias más grandes de nuestra historia.

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"Bendito el que viene en nombre del SEÑOR"

Ésta es la fecha más penosa del calendario judío. En ella han ocurrido al pueblo judío grandes tragedias, que luego repercutieron a lo largo de los siglos y de los países. Sin dudas la más terrible fue la última destrucción del Beit HaMikdash, con el posterior genocidio del 90% de los judíos del mundo, la diáspora (que aún se continúa) y la esclavitud.

Se debe dedicar en exclusividad a la lamentación, el ayuno, el recuerdo, el arrepentimiento y también a la esperanza.

Históricamente calamitoso

La Mishná (Masejet Taanit) registra cinco eventos que acontecieron en este día;

El decreto divino por el cual el Pueblo de Israel recién liberado de Mitzraim debería vagar durante cuarenta años a través del desierto;
la destrucción del Primer Templo, por Nebujadnetzar (Nabucodonosor), (3174, 586 A.E.C.),
la destrucción del Segundo Templo por Tito (año 3830, 70 E.C..);
la caída de la fortaleza de Betar (año 3895, 135 E.C.);
la subsiguiente derrota de Bar Cojba y la masacre de sus partidarios (año 3895, 135 E.C.);
y el sitio de Jerusalén (por Adriano en el año 3895, 135 E.C.).
Hay otros trágicos eventos (conocidos) ocurridos en el 9 de Av.

En este día, en 1290 E.C., el Rey Eduardo I firma el edicto de expulsión de los judíos de Inglaterra,
en España, en 1492 E.C., a continuación de la terrorífica Inquisición, 300.000 judíos fueron expulsados o convertidos a la fuerza al cristianismo;
comenzó la Primera Guerra Mundial (1914 E.C.);
dicen que la Solución Final del Problema Judío fue implementado con vigor en esta fecha (1942).


Esperanza de Paz

La Mishná (Taanit 4, explica que este ayuno es el que el profeta Zejariá menciona como el del "quinto mes", por lo tanto, en el futuro, con la redención del Mashiaj ocurrira: "Así ha dicho Hashem de los ejércitos: El ayuno del cuarto mes, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se tornarán a la casa de Yehudá en gozo y alegría, y en festivas solemnidades. Amad pues verdad y paz." (Zejariá 8:19)

Todos los que lamentan la pérdida de la grandeza y gloria de Ierushalaim, serán testigos de la restauración de su antigua majestad. Tal como expresa el Talmud (Taanit 30b): "Quien coma o beba en el novena de Av, no vivirá para ver el regocijo de Jerusalén, porque dicen las Escrituras, "¡Regocíjense con Jerusalén y conténtense de alegría con ella, todos los que la aman! ¡Alégrense con ella hasta con alborozo, todos los que se lamentan por ella! (Ieshaiá 66:10)""

El Midrash Eijá Rabá 1, nos dice que el Mashiaj nació junto con la destrucción; por eso, éste es el día en que se espera con más fuerza su aparición y final redención de la humanidad.

El valor del ayuno de Av, reside no solamente en recordar el pasado y aplicar su lección al presente, sino también en el reconocimiento de la unidad de nuestro pueblo, la continuidad de su existencia y el destino que espera aún ser cumplido.

Algunas costumbres y reglas

El ayuno se realiza desde el anochecer de la víspera hasta el anochecer del día siguiente.
Se acostumbra a que la última comida (Seudá HaMafseket) consista en huevo duro con ceniza y algo de pan. En señal de duelo, se intenta comer sólo, para que no se forme Zimmun en el momento de Birkat HaMazón.
El ayuno sólo puede ser quebrantado por mujeres que amamanten, personas enfermas, o los que tengan necesidad médica. (Obviamente que no extralimitándose en el disfrute)
Los menores, en edad de entendimiento, deben ser restringidos en sus comidas, como medio educativo.
Por la noche se lee la maguilá "Eijá", sentados en el suelo, o en bancos bajos, alumbrados por velas.
A la mañana se recitan las "Kinot", "Lamentaciones".
Se acostumbra estudiar temas referidos a la destrucción de Ierushalaim y la dispersión. No se estudia Torá, pues ésto es considerado placer.
Se quita el parojet (cortina) del Arón HaKodesh (arca de la Torá).
El lavado personal, vestir cuero, relaciones maritales, están prohibidas.
Son agregadas algunas oraciones particulares en las oraciones de Shajarit y Minjá.
A la tarde es leída la Torá.
Como un señal de nuestro profundo dolor, no usamos Talit ni tefilín durante el oficio de Shajarit, y son colocados únicamente par la tarde, para Minja.
Se procura no saludar ni entablar charlas vanas.


Yehuda Ribco

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"Bendito el que viene en nombre del SEÑOR"