Isabelión:

Las mujeres de mi patria en general son morenas de cara ovalada y cabellera negra, datos que coinciden no solamente con las mujeres de Israel, sino con muchas de las mujeres de la población mundial, tanto actual como de siglos pasados.

De hecho esa tez oscura es la razón para llamar Virgen de Guadalupe, a la Guadalupana, en forma coloquial La Virgen Morenita del Tepeyac

Como dato te recuerdo que los españoles conquistadores de México, durante cuatrocientos años fueron ocupados por los árabes, y se tenía una población judía muy abundante en España, eso Isabelión se llama mestizaje, para que tratar de buscar explicaciones fuera de la lógica elemental, usualmente la solución mas simple y sencilla es la verdadera.

Infiero de tu pregunta que no estas cierta del supuesto origen milagroso de la pintura en la tilma y lo consideras obra de manos humanas.

Gonzalo

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En cualquier casa donde entréis primeramente decid: Paz sea a esta casa. Y si hubiere allí algún hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros. Lucas 10: 5-6.

Jav7:
Interesantes los dos aportes, muy documentados.

Con relación al rito Hindú en Fátima en mi pueblo hay un dicho "Tan malo el pinto como el colorado"
Con lo de Benedicto XVI a ver como resulta "el apretón de tuercas"
Lo que se hace en busca de un ecumenismo.

Gonzalo

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En cualquier casa donde entréis primeramente decid: Paz sea a esta casa. Y si hubiere allí algún hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros. Lucas 10: 5-6.

Pues en Venezuela, todas estas apariciones, se dierón en lugares, donde las veneraban ya antes con otro nombre, solo que tengo un problema, ahora mismo, estoy preparando un material de 3 horas de conferencia, sobre la Drogodependencia, imaginate 3 horas :: jejejee, no pero en verdad es muy nutrida este tipo de charlas, mayormente, terminan y la gente llamando que si desean algo extra, pùesto que está, tiene, tres puntos, abusos sexual a menor, maltrato, y adicción dependencia y codependencia.
Pues seguro que es un Reto, tratar de que ninguno de los puntos se lleve el tiempo del otro.
Así que disculpame Saurin, pero ayer, tenía problema con internet para escribirte esto, entre por rato y se caía, pero lo que si hago es que si estoy cansado, en la preparación de la charla, entro y leo todos los aportes, creo que han dejado muy buenos aportes historicos.
Dios te bendiga cuidate, estaré un poco ausente d escribir más no de leer.
Aunuqe me pregunto porque tarda la respuesta que espero para despedirme del todo del foro, aunque, me llevaría tu correo, para mantener contacto.
Aqui te dejo el mío, otonill72@msn.com.
...

Hermano Jose, Dios te bendiga, que estás de punta hermano, paz tranquilo paz....

Cierto aqui donde vivo en Cholula Puebla hay una gran piramide que esta cubierta y encima los españoles hicieronuna iglesia donde se adora a la virgen de los remedios y antes era un centro religoso indigena muy importante, tanque que era visitado por mesoamericnos.

Saludos

El culto a Maria Lionza es un verdadero misterio, poque no se sabe, si esa mujer existió o no, pero lo cierto es que mucho viajan a esa montaña, hacerse diferentes tipos de cosas, es un sitio de brujeria, y de cosa muy extrañas, lo más peligroso, es que ya salió de las fronteras de Venezuela y viene gente hasta de Europa,, HACERSE DESPOJOS, lo sé muy bien, porque compró en el mercado y los cuentos se cuelan, de la cantidad de gente que viene, pero el asunto,¿COMO DETENER, ESE FLUJO DE GENTE IGNORANTE?.....que viene desde lejos a pagar por un trabajo, de brujeria......Según cuentan personas profesionales, abogados, médicos, hasta psicologos, entonces?..............................su hermana en CRISTO, isabelión.

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Las letras hebreas son perlas escondidas, feliz el hombre que las haga brillar dentro de sí.

Shalom

A raiz del articuo sobre la visita de Ratzinger a Efeso (Turquia) y su rezo en la mezquita quise averiguar datos historicos sobre esta ciudad y su relacion con el culto Catolico Mariano.

La Biblia nos muestra que en tiempos de Pablo, alli se levantaba el culto idolatrico hacia diana (semiramis, astaroht, reina del cielo,venus) entre otros nombres,

Hechos 19:23-30
²³ En aquel entonces se produjo un alboroto no pequeño acerca del Camino. ²⁴ Porque cierto platero, llamado Demetrio, que elaboraba en plata templecillos de Diana, y daba no poca ganancia a los artesanos, ²⁵ reunió a éstos con los obreros de oficios semejantes y les dijo:
-Hombres, sabéis que nuestra prosperidad proviene de este oficio; ²⁶ y veis y oís que no solamente en Efeso, sino también en casi toda Asia, este Pablo ha persuadido y apartado a mucha gente, diciendo que no son dioses los que se hacen con las manos. ²⁷ No solamente hay el peligro de que este negocio nuestro caiga en descrédito, sino también que el templo de la gran diosa Diana sea estimado en nada, y que pronto sea despojada de su majestad aquella a quien adoran toda el Asia y el mundo.
²⁸ Al oír estas palabras se llenaron de ira y gritaron diciendo:
-¡Grande es Diana de los efesios!
²⁹ Y la ciudad se llenó de confusión. Se lanzaron unánimes al teatro, arrebatando a Gayo y a Aristarco, macedonios y compañeros de Pablo. ³⁰ Aunque Pablo quería salir a la multitud, los discípulos no se lo permitieron.

La nueva babilonia de Moises levy

Cuando el Evangelio comenzo a crecer vertiginosa y amenazantemente en esa region, los lideres religiosos y politicos de Efeso, empezaron a preocuparse de tal manera que idearon la forma de mezclar el rito pagano de diana con el Cristianismo.
De esta manera sustituyeron el nombre de diana por el de Maria y asi conservaron sus idolos y creencias en diana.
Esta "nueva creencia" fue aumentando fuertemente cada dia por toda europa y asia hasta propagarse por todas las regiones que dominaba el nuevo imperio romano, aun a pesar de estar dividido en dos (occidente y oriente)
El nuevo imperio romano o imperio universal romano, en el año 431 d.C. hizo oficial pra todo el mundo la adoracion de la "diosa" - Madre en lo que se llamo precisamente el Concilio (Ecumenico) de Efeso, justamente en la ciudad de donde se adoraba a esta diosa. Este concilio declaraba oficialmente el el culto a Maria era valido y que era una doctrina oficial para todo el mundo.




El culto a la Santísima Virgen en la Iglesia


Camilo Valverde Mudarra

A la Virgen María, se le ha de dar el culto debido, el que ella se merece, sin exageraciones devocionales y sin tacañerías secularizadoras. Es tan perjudicial el maximalismo como el minimalismo mariano. Hay que evitar caer en una "mariolatría endiosadora", y, a la vez, huir del negativismo iconoclasta. Así lo enseña el Magisterio Pontificio, la Tradición y los documentos eclesiales. La Constitución “Lumen gentium”, en su capítulo VIII, asienta con rigor los fundamentos ortodoxos y las directrices católicas de tales actos cultuales.
“María, ensalzada por gracia de Dios, después de su Hijo, por encima de todos los ángeles, y de todos los hombres, por ser Madre santísima de Dios, que tomó parte en los misterios de Cristo, es justamente honrada por la Iglesia con un culto especial. Y, ciertamente, desde los tiempos más antiguos, 1a Santísima Virgen es venerada con el título de Madre de Dios, a cuyo amparo los fieles suplicantes se acogen en todos sus peligros y necesidades. Por este motivo, principalmente a partir del Concilio de Éfeso, ha crecido maravillosamente el culto del Pueblo de Dios hacia María en veneración y en amor


Tomado de:
http://www.mariologia.org/reflexionesmarianas267.htm






Shalom en Yeshua

Jav7:

Considero util poner la declaración de ese grupo católico romano Mariología.org :

"""Queriendo ser fieles a las enseñanzas de la Iglesia Católica, venimos empleando desde el año 1997 los medios que tenemos a su alcance, en este caso la Web, para informar rápidamente a quien lo desee de lo referente al Catolicismo.
Bien conscientes de que nada sin la Gracia divina es posible en esta empresa, nos encomendamos a la Madre de Dios, Nuestra Madre, para que nos guíe como a hijos en el camino que hemos emprendido para una mayor gloria de Dios"""

Gonzalo

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En cualquier casa donde entréis primeramente decid: Paz sea a esta casa. Y si hubiere allí algún hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros. Lucas 10: 5-6.

Jav7:

Buena cantidad de información ha resultado, para ver que la tarea es difícil. Con tanto apoyo de la ICR, está super dificil tratar de convencer con nuestras fuerzas a lo recalcitrantes defensores de la Virgen Maria, en cualquiera de sus manifestaciones.

Yo hago nuevamente el llamado a que puedan leer Baruc 6 lo copio.

1 Por los pecados que habéis cometido delante de Dios, vais a ser llevados cautivos a Babilonia por Nabucodonosor, rey de los babilonios.
2 Una vez llegados a Babilonia, estaréis allí muchos años y por largo tiempo, hasta siete generaciones; pero después yo os sacaré de allí en paz.
3 Ahora vais a ver en Babilonia dioses de plata, de oro y de ma madera, que son llevados a hombros y que infunden temor a los gentiles.
4 Estad alerta, no hagáis vosotros también como los extranjeros de modo que os entre temor de esos dioses,

5 cuando veáis la turba delante y detrás de ellos adorándoles. Decid entonces en vuestro interior: "A ti solo se debe adoración, Señor."
6 Pues mi ángel está con vosotros: él tiene cuidado de vuestras vidas.
7 Porque la lengua de esos dioses ha sido limada por un artesano, y ellos, por muy dorados y plateados que estén, son falsos y no pueden hablar.
8 Como para una joven presumida, así ellos toman oro y preparan coronas para las cabezas de sus dioses.
9 Ocurre a veces que los sacerdotes roban a sus dioses oro y plata y lo emplean en sus propios gastos, y llegan a dárselo incluso a las prostitutas de la terraza.
10 Los adornan también con vestidos como si fuesen hombres, a esos dioses de plata, oro y madera; pero éstos no se libran ni de la roña ni de los gusanos.
11 Por muy envueltos que estén en vestidos de púrpura, tienen que lavarles la cara, debido al polvo de la casa que los recubre espesamente.
12 Hay quien empuña el cetro como un gobernador de provincia, pero no podría aniquilar al que le ha ofendido.
13 Otro tiene en su diestra espada y hacha, pero no puede defenderse de la guerra ni de los ladrones.

14 Por donde bien dejan ver que no son dioses. Así que no les temáis.
15 Como el vaso que un hombre usa, cuando se rompe, se hace inservible, así les pasa a sus dioses una vez colocados en el templo.
16 Sus ojos están llenos del polvo levantado por los pies de los que entran.
17 Lo mismo que a uno que ha ofendido al rey se le cierran bien las puertas, como que está condenado a muerte, así los sacerdotes aseguran las casas de estos dioses con puertas, cerrojos y trancas, para que no sean saqueados por los ladrones.
18 Les encienden lámparas y aun más que para ellos mismos, cuando los dioses no pueden ver ni una sola de ellas.
19 Les pasa lo mismo que a las vigas de la casa cuyo interior se dice que está apolillado. A los gusanos que suben del suelo y los devoran, a ellos y sus vestidos, no los sienten.
20 Sus caras están ennegrecidas por la humareda de la casa.
21 Sobre su cuerpo y sus cabezas revolotean lechuzas vencejos y otros pájaros; y también hay gatos.
22 Por donde podéis ver que no son dioses; así que no les temáis.

23 El oro mismo con que los recubren para embellecerlos no lograría hacerlos brillar si no hubiera quien le limpiara la herrumbre, pues ni cuando eran fundidos se daban cuenta.
24 A enorme precio han sido comprados esos dioses en los que no hay soplo de vida.
25 Al no tener pies, son llevados a hombros, exhibiendo así a los hombres su propia ignominia; y quedan también en vergüenza sus servidores, porque si aquéllos llegan a caer en tierra, tienen que ser levantados por ellos.

26 Si se les pone en pie, no pueden moverse por sí mismos; si se les tumba, no logran enderezarse solos; como a muertos, se les presentan las ofrendas.
27 Sus víctimas las venden los sacerdotes y sacan provecho de ellas; también sus mujeres ponen una parte en conserva, sin repartir nada al pobre ni al enfermo; y las mujeres que acaban de dar a luz y las que están en estado de impureza tocan sus víctimas.
28 Conociendo, pues, por todo esto que no son dioses, no les temáis.
29 ¿Cómo, en efecto, podrían llamarse dioses? Son mujeres las que presentan ofrendas ante estos dioses de plata, oro y madera.
30 Y en sus templos los sacerdotes se están sentados, con las túnicas desgarradas, las cabezas y las barbas rapadas y la cabeza descubierta;
31 y vocean chillando delante de sus dioses como hacen algunos en un banquete fúnebre.
32 Los sacerdotes les quitan la vestimenta para vestir a sus mujeres y sus hijos.
33 Si alguien les hace daño o favor, no pueden darle su merecido. Ni pueden poner ni quitar rey.
34 Tampoco son capaces de dar ni riquezas ni dinero. Si alguien les hace un voto y no lo cumple, no le piden cuentas.
35 Jamás libran a un hombre de la muerte, ni arrancan al débil de las manos del poderoso.
36 No pueden devolver la vista al ciego, ni liberar al hombre que se halla en necesidad.
37 No tienen piedad de la viuda ni hacen bien al huérfano.
38 A los peñascos sacados del monte se parecen esos maderos recubiertos de oro y plata, y sus servidores quedan en vergüenza.
39 ¿Cómo, pues, se puede creer o afirmar que son dioses?
40 Más aún, los mismos caldeos los desacreditan cuando, al ver a un mudo que no puede hablar, lo llevan donde Bel, pidiéndole que le devuelva el habla, como si este dios pudiera percibir.
41 Y no pueden ellos, que piensan, abandonar a sus dioses que no sienten nada.
42 Las mujeres, ceñidas de cuerdas, se sientan junto a los caminos quemando como incienso el salvado,
43 y, cuando una de ellas, solicitada por algún transeúnte, se acuesta con él, reprocha a su vecina de no haber sido hallada digna como ella y de no haber sido rota su cuerda.

44 Todo lo que se hace en honor de ellos es engaño. ¿Cómo, pues, se puede creer o afirmar que son dioses?
45 Han sido fabricados por artesanos y orfebres, y no son cosa que lo que sus artífices quieren que sean.
46 Los mismos que los han fabricado no duran mucho tiempo; ¿cómo, pues, van a ser dioses las cosas fabricadas por ellos?
47 Sólo mentira y oprobio han dejado a su posteridad.
48 Y cuando les sobrevienen guerras o calamidades, los sacerdotes deliberan entre sí dónde esconderse con ellos.

49 ¿Cómo, pues, no darse cuenta de que no son dioses los que no pueden salvarse a sí mismos de la guerra ni de las calamidades?
50 No siendo otra cosa que madera dorada y plateada, se reconocer reconocerá más tarde que no son más que mentira. Para todos, naciones y reyes, quedará claro que no son dioses, sino obras de manos de hombres, y que no hay en ellos obra alguna de un dios.
51 ¿A quién, pues, no parecerá evidente que no son dioses?
52 No pueden poner rey en un país, ni dar a los hombres la lluvia.

53 No saben juzgar sus pleitos, ni liberar y proteger al agraviado, porque son incapaces; como cornejas son entre el cielo y la tierra.
54 Pues si llega a prender el fuego en la casa de esos dioses de madera, dorados y plateados, sus sacerdotes escaparán y se pondrán a salvo, pero ellos serán, como postes, presa de las llamas.
55 Tampoco pueden resistir a rey ni a ejército enemigo.
56 ¿Cómo pues, admitir o creer que son dioses?
57 Ni de ladrones y salteadores pueden defenderse estos dioses de madera, plateados y dorados; aquéllos, más fuertes que ellos, les quitan el oro, la plata y la vestimenta que los recubre, y se van con ello, sin que los dioses puedan socorrerse a sí mismos.
58 De modo que es mucho mejor ser un rey que ostenta su poder, o un utensilio provechoso en una casa, del cual se sirve su dueño, que no estos falsos dioses; o una puerta en una casa, que guarda cuanto hay dentro de ella, que no estos falsos dioses; o bien un poste de madera en un palacio, que no estos falsos dioses.
59 El sol, la luna y las estrellas, que brillan y tienen una misión, son obedientes:
60 igualmente el relámpago, cuando aparece, es bien visible; asimismo el viento sopla en todo país;
61 las nubes, cuando reciben de Dios la orden de recorrer toda la tierra, la ejecutan al punto; y el fuego, enviado de lo alto a consumir montes y bosques, hace lo que se le ha ordenado.
62 Pero aquéllos no pueden compararse a ninguna de estas cosas, ni en presencia, ni en potentia.
63 Así que no se puede creer ni afirmar que sean dioses, puesto que no son capaces de hacer justicia ni de proporcionar bien alguno a los hombres.
64 Sabiendo, pues, que no son dioses, no les temáis.
65 Tampoco pueden maldecir ni bendecir a los reyes;
66 ni hacer ver a las naciones señales en el cielo; ni resplandecen como el sol, ni alumbran como la luna.
67 Las bestias valen más que ellos, porque pueden, refugiándose bajo cubierto, ser útiles a sí mismas.
68 Por ningún lado, pues, aparece que sean dioses; así que no les temáis.
69 Como espantajo en cohombral, que no guarda nada, así son sus dioses de madera, dorados y plateados.
70 También a un espino en un huerto, en el que todos los pájaros se posan, o a un muerto echado en lugar oscuro, se pueden comparar sus dioses de madera, dorados y plateados.
71 Por la púrpura y el lino que se pudre encima de ellos, conoceréis también que no son dioses. Ellos mismos serán al fin devorados y serán un oprobio para el país.
72 Mucho más vale, pues, el hombre justo, que no tiene ídolos; él estará lejos del oprobio.

Espero que al leer este versículos recuerden algunas de la iglesias de la iglesia católica romana


Gonzalo

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En cualquier casa donde entréis primeramente decid: Paz sea a esta casa. Y si hubiere allí algún hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros. Lucas 10: 5-6.

Otonill ay te va algo de cultura mexica...
Para que te formes un mejor idea de la relevancia hsitorica de Tonanzitn...

Un Vistazo al "Pueblo del Sol" Por Jesús Hernandez Tomado de www.luxdomini.com Sección de Investigación Documental sobre la Virgen de Guadalupe

Antes de ir al tema del acontecimiento guadalupano, hay que repasar sus antecedentes. La Virgen de Guadalupe apareció en 1531, cuando habían pasado 10 años de lo que llamamos "La Conquista de México", y más propiamente, de la caída de Tenochtitlán y el poderío de los aztecas. Para facilitar al lector la comprensión de la investigación, expondré un resumen sobre la religión de los mexicanos, para dar una idea de lo que para ellos iba a significar la Aparición Guadalupana. En esta línea, la orientación de la exposición será hacia la RELIGIÓN de los indígenas, y no me meteré mucho en detalles sobre su organización social, su educación, su ciencia, su tecnología, su alimentación, su arte, etc., que requerirían de un estudio aparte. Antecedentes en otras culturas mesoamericanas La cultura mexica fue una de las últimas culturas mesoamericanas, pues a ella anteceden la olmeca, la tolteca, la maya, la teotihuacana, la mixteca, la zapoteca, la purépecha, etc. MESOAMÉRICA fue una franja que se extiende por todo el Altiplano Mexicano, llega hasta el norte de Veracruz, y se extiende de Este a Oeste, desde la costa veracruzana hasta la costa michoacana. Abarca todo el Centro y Sur de México, incluida la península de Yucatán, y por el sureste, Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras se consideran también parte de Mesoamérica. De hecho, no es difícil que la cultura maya y posteriormente la influencia política de los mexicas, haya llegado hasta Nicaragua y Panamá. Haremos un breve resumen de las principales culturas antecedentes a la mexica:  Los olmecas: La cultura olmeca fue una de las más antiguas de Mesoamérica, y tuvo lugar en el Istmo de Tehuantepec, principalmente en los estados de Veracruz y Tabasco. Sus principales centros ceremoniales fueron La Venta, Tres Zapotes y San Lorenzo. De su cultura son las grandes cabezas de piedra, progresos matemáticos como la noción del cero. Su principal figura religiosa era el JAGUAR, a quien consideraban símbolo de la fuerza de la selva.  Los teotihuacanos: Teotihuacán fue un centro comercial y ceremonial situado al noreste de la actual Ciudad de México, fue "la Ciudad de los Dioses", conocida por su célebre Calzada de los Muertos y por las pirámides del Sol y la Luna. Su importancia fue clave, pues su cultura la heredaron los toltecas, y estos a su vez se la transmitirían a los mexicas. En su tiempo de gloria, Teotihuacán dominaba todo el Valle de México. En Teotihuacán ya encontramos a dos dioses que más adelante adorarían los aztecas: Quetzalcóatl y Tláloc.  Los mayas: La civilización de los mayas es representativa del Periodo Clásico (1 D.C.-1000 D.C.), y se desarrolló en el sureste de México y en parte de Centroamérica, y los testimonios arqueológicos más importantes de su cultura son los antiguos centros ceremoniales de Palenque, Chichen Itzá, Bonampak, Uxmal, Tikal, Tulum, Copán, etc. Los mayas desarrollaron una civilización artística y científica muy interesante, con un sistema numérico y con adelantos astronómicos lo suficientemente avanzados como para predecir eclipses y comprender el equinoccio de primavera y el solsticio de invierno. En cuanto a religión, sus dioses eran los propios de un pueblo agrícola, destacando dos dioses similares a los de Teotihuacán, Kukulkan (el Quetzalcóatl de los teotihuacanos, toltecas y mexicas), y Chaac Mol, dios de la lluvia. Los libros de Chilam Balam y el Popol Vuh, escritos después de la conquista, nos muestran las historias, leyendas y tradiciones del pueblo maya.  Zapotecas y Mixtecas: Estos dos pueblos habitaron en el Valle de Oaxaca. Los zapotecas tenían como gran centro ceremonial a Monte Albán, cuyo esplendor se sitúa en la misma época que Teotihuacán (hacia el 800 A.C.). Desarrollaron un sistema de escritura similar en su importancia al sistema maya. Influyó sobre culturas menores, como la totonaca y la tlaxcalteca, pues se nota la herencia zapoteca en construcciones como Cacaxtla y El Tajín. Rendían culto, como pueblo agricultor, al sol, la lluvia, la tierra y el maíz. Por su parte, los mixtecas eran un pueblo un tanto más guerrero, que ocupó zonas de Puebla, Guerrero y Oaxaca, y dominó varias de las antiguas ciudades zapotecas, siendo su principal centro ceremonial Mitla, adornada con grecas. Fueron excelentes artesanos, destacando sobre todo en la orfebrería.  Los toltecas: Este grupo vino del norte del país, de modo parecido a como vendrían los aztecas. Dirigidos por Mixcoatl, y luego por su hijo Ce Acatl Topiltzin, llegaron al actual estado de Hidalgo, donde tomaron contacto con los nonoalcas, descendientes de los teotihuacanos, a los que sometieron fundando el centro ceremonial de Tula. Los toltecas fueron la cultura que más rasgos heredó a los aztecas, quienes a través de ellos tuvieron contacto con la herencia cultural maya y teotihuacana. Los toltecas hablaban náhuatl, construyeron los grandes Atlantes de Tula, y sobre todo, heredarían a los aztecas una de las leyendas más importantes en su religión y que tendría consecuencias importantísimas para la Conquista: La Leyenda de Quetzalcoátl, de la que hablaremos en el siguiente capítulo. Quetzalcóatl VS Huitzilopochtli-Tezcatlipoca Los aztecas tenían un número exagerado de dioses, según las diferentes citas de los cronistas, quienes mencionan por su nombre a algunos, destacando López de Gómara, Bernal Díaz del Castillo, y Fray Bernardino de Sahagún, quien dedicó un capítulo entero a hablar "de los dioses que adoraban los naturales de esta tierra que es la Nueva España" en su monumental obra Historia General de las Cosas de Nueva España. Las leyendas pintan a Quetzalcóatl como un jefe venerable, justo, casto y sereno, amante de la sobriedad y de la rectitud, quien gobernó a los toltecas. Esto se explica porque Ce Acatl Topiltzin, líder de los toltecas, tomó por nombre "Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl". Pero Quetzalcóatl rechazaba los sacrificios humanos, y muchos hechiceros y dioses violentos, que querían alimentarse con sangre, empezaron a urdir intrigas contra el Gran Rey. Sahagún narra en su libro 3, capítulos del 2 al 14, cómo gobernaba Quetzalcóatl en Tula, hasta que llegaron ante él tres hechiceros malignos, y uno de ellos, Huitzilopochtli, consiguió hacerlo beber vino blanco de la tierra (pulque), con lo que lo hizo emborracharse. En su borrachera, Quetzalcóatl hizo cosas vergonzosas, y dándose cuenta de su falta (la borrachera era un pecado gravísimo entre los indígenas), se dio por vencido ante Huitzilopochtli, y huyó hacia el Oriente, a Tlapallan, pero prometió que un día volvería, y que recuperaría lo que era suyo. La fecha que profetizó para su regreso resultó en una coincidencia tan increíble como providencial, pues en 1519 del calendario cristiano, año Ce-Acatl, tenía que regresar Quetzalcoatl, quien muchos años antes había partido por el mar, en una balsa de serpientes. Mientras Quetzalcóatl estaba ausente, el dios más poderoso era Huitzilopochtli-Tezcatlipoca, dios de la guerra, dios tribal de los mexicas, quien sin embargo temía la vuelta de Quetzalcóatl, como a todos los huey tlatoanis se les anunciaba en su entronización. Cuando llegaron los españoles, de piel blanca como Quetzalcoátl, Motecuhzoma Xocoyotzin, huey tlatoani de Tenochtitlán, no pudo sino dar por hecho que Quetzalcóatl regresaba a vengarse de Huitzilopochtli, y en sus titánicos esfuerzos por detener al Antiguo Rey, envió contra Cortés un grupo de hechiceros de Tezcatlipoca, quienes intentarían vencer a Quetzalcoátl como antaño, y que en este caso, nada conseguirían. Es importante reseñar esto, porque la leyenda de la rivalidad entre Quetzalcoátl y Huitzilopochtli tendría gran importancia al momento de la Conquista, que para los indígenas significó no una invasion extranjera, sino el regreso de un antiguo, sabio y prudente gobernante... quien sin embargo revelaría ser muy diferente al antiguo dios de los toltecas, pareciéndose más a Xolotl, el alter ego maligno de Quetzalcóatl.

Espero tengas tiempo Otonill:


El distinguido investigador Justino Fernández, en su clásica obra acerca de Coatlicue, estética del arte indígena antiguo, se ocupó precisamente de estudiar el enjambre de formas y relaciones cosmológicas y sagradas que integran la imponente estatua de la diosa madre los mexicas.

Si se recuerda el mito mexica del nacimiento y primeras hazañas de Huitzilopochtli, se pueden comprender mejor los alcances del pensamiento del pueblo del Sol en torno a Coatlicue y a su hijo, el supremo numen protector de Tenochtitlán. De modo portentoso ocurrió la concepción de Huitzilopochtli, al introducirse en el vientre de Coatlicue una pequeña bola de plumas finas.
Al quedar encinta la diosa, sus otros hijos, Coyolxauqui (la de la máscara de cascabeles), y los Centzon Huiznahua (los cuatrocientos surianos), se encolerizaron, viendo que su madre estaba embarazada sin tener ya esposo, y por lo mismo, de manera deshonrosa.
Todo esto ocurrió en Coatepec, "la montaña de la serpiente", Coyolxauqui, identificada con la Luna, y sus hermanos, identificados con las estrellas, se pusieron en camino para matar a Coatlicue, pero Huitzilopochtli, en el seno de su madre, le hablaba y la tranquilizaba.

Cuando los cuatrocientos guerreros del sur, dirigidos por Coyolxauqui, iban llegando para asesinar a Coatlicue, nació Huitzilopochtli, quien se vistió de inmediato con insignias de capitán, y armado con una serpiente de fuego, decapitó a Coyolxauqui y exterminó a los Centzon Huiznahua.

Coatlicue, diosa de la tierra y diosa-madre, representa una "cosmovisión mitificada" en palabras de Justino Fernández, y también se le llamaba Tonantzin (nuestra madre), cuyo templo estaba en el cerro del Tepeyácac, según constata el p. Sahagún en su obra.
La ubicación del templo es lo importante, porque críticos antiguadalupanos, de religión protestante principalmente, sugieren que la Virgen de Guadalupe no es sino la antigua diosa Tonantzin de los aztecas, madre de Huitzilopochtli y de los aztecas. A ese punto se dedican unos párrafos en un capítulo posterior.
Por ahora asentamos que efectivamente, ahí hay una conjunción entre la religión azteca y la religión cristiana, Síntesis y no Sincretismo, como anota el p. José Luis Guerrero. Ahora bien, ya Sahagún condena el culto a la Tonantzin, manifestando que es necesario aclarar a los indígenas que sus divinidades son "ídolos diabólicos".




La Cosmovisión Azteca del mundo era bastante interesante, y una de las mejores obras que la estudian es La Filosofía Náhuatl, del dr. Miguel León Portilla.

León Portilla sostiene que los nahuas, grupo étnico de habla náhuatl (del cual formaban parte los aztecas), tuvieron una verdadera filosofía, es decir, una visión coherente y unitaria de la realidad, visión en relación a la cual las creencias que, a primera vista parecen las más disparatadas y aberrantes, como la de los sacrificios humanos, tienen un sentido como elementos de planteamiento de cuestiones, las más fundamentales, sobre la realidad, y como elementos de un intento por resolverlas.
Este tipo de cuestiones son las mismas que inquietan al hombre de hoy en día, y han inquietado a los hombres de todos los tiempos.

Sobre el tiempo, los nahuas creían que el mundo no ha sido ahora siempre como es, sino que ha pasado por una serie de existencias o creaciones, que iban de uno a cinco soles, y era el Quinto Sol el que existía cuando llegaron los españoles.

En el principio solo existía Ometéotl, señor y señora de nosotros. Este dios "dual" creó a los cuatro primeros dioses: Camaxtle o Tezcatlipuca el Rojo, Tezcatlipoca el Negro, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli.
Después de una serie de creaciones de soles, el Quinto Sol surgió como resultado de la penitencia de los dioses, quienes se sacrificaron para crear a los hombres, dándoles su propia sangre.

Pese al prolijo politeísmo que parece predominar entre los aztecas, ya historiadores tempranos, como Torquemada, Sahagún, Mendieta y el p. Ríos, notaron una clara aproximación al monoteísmo, y una filosofía que apuntaba a la existencia de un solo Dios.
En este monismo, más que monoteísmo, Ometeotl es el único y verdadero Dios, y todos los demás "dioses" no son sino expresiones de Ometeotl, cuyas características, guerras y rivalidades no son sino apreciaciones limitadas de los humanos, para quienes la grandeza de Ometéotl es inaccesible. No es que haya muchos "dioses", sino que los humanos, en su insuficiencia, toman muchos "dioses" para semi-entender el Universo y lo Divino.

Por sus atributos es como mejor se conoce a un Dios, y un mismo dios tenía varios nombres, lo cual aumentaba la confusión:
Yoalli-ehécatl: El "Invisible", el "Impalpable", títulos citados muchas veces por Sahagún como atributos de Tezcatlipoca, pero que León Portilla demuestra que se refieren a Ometéotl.

In Tloque Nahuaque, "El Señor del cerca y del junto"; que señala la Omnipresencia de Ometéotl, pero no en sentido meramente espacial, sino ontológico, significaría "cabe quien está el ser de todas las cosas, conservándolas y sustentándolas".

Ipalnemohuani: "Aquel por quien se vive", o como traduce Ángel Ma. Garibay, "dador de la vida".

Tonacatecutli y Tonacacíhuatl; es decir, "Señor y Señora de nuestra carne o nuestro sustento", similar al que San Pablo atribuye al Dios de los cristianos en Hechos 17:28.

Moyocoyani Teyocoyani; "El que se piensa, se crea a sí mismo, el que está creando a las personas y a las cosas", títulos que ya suenan pasmosamente similares a las definiciones del Dios dadas por teólogos cristianos y por la propia Biblia, como el YO SOY EL QUE SOY del Éxodo.

Ilhuicahua Tlatipoque Mictlane, o sea "Nuestro Señor, dueño del Cielo, dueño de la Tierra y dueño del mundo de los muertos".

Si tomamos en cuenta tan singulares descubrimientos, resulta totalmente injusta la acusación de los conquistadores y los evangelizadores, en el sentido de que los indígenas eran brutos e ignorantes en cuestiones religiosas.

Los aztecas estaban conscientes de que hay ciertas contradicciones y oscuridades que dificultan el acceso del hombre a Dios, pero que al mismo tiempo, este Dios quiere ser conocido, y en su cosmología, hay un camino para atisbar parte de la Verdad Suprema: "In Xochitl in Cuícatl": LA FLOR Y EL CANTO.
Ambos elementos representaron para los aztecas lo más sublime, lo más grande y bello que puede experimentar el hombre, poesía, filosofía, religión, arrobo místico, y que a través de su belleza, permiten conocer un fragmento de la Belleza Eterna.

¿Por qué extendernos sobre esto?; Por dos razones:
La primera: Conociendo la suma importancia que tenía para los indios la Flor y el Canto, resulta lógico el que la Señora del Tepeyac apareciera en medio de cantos celestiales y que hiciera florecer el Tepeyac, usando como tarjeta de presentación para sus hijos indígenas, "Flor y Canto", que ellos usaban para buscar La Verdad.

La segunda: Los títulos de Ometéotl mencionados se encuentran también en los diálogos de la Virgen y Juan Diego. La Guadalupana se presenta como Madre de Ometéotl (no por este nombre, sino por sus atributos), como se lee en el texto del Nican Mopohua -texto al cual dedicaremos un capítulo aparte-; de ahí que la teoría de un "engaño de los españoles" no tiene absolutamente ni pies ni cabeza.
Por principios de cuentas, los españoles -y los frailes sobre todo-, no concebían que los indios conocieran a Un Solo Dios Supremo, Soberano, Omnipresente, Creador y Conservador: De ahí que nunca pudieron elaborar un relato así.
¿Tal vez un engaño indígena...? Esta teoría también tiene una grave objección: Para los indios, Ometéotl era el Principio de Todo, Padre y Madre de todo lo creado, así que la idea de una Madre de Ometéotl les resultaba novedosa, desconocida hasta el momento.

Es difícil afirmar, desde estos puntos preliminares, que el relato original, el Nican Mopohua, sea un engaño indígena o español...



Después de esta breve reseña, la Introducción se remite a La Conquista de México, en la cual incluiremos un subtítulo con un resumen de la historia de los mexicas y algunas características de su sociedad.

Esta es la parte finalñ Otonill!!!:

Reseña de la Cosmovisión Indígena

Vale la pena extenderse un poco más en la Cosmovisión Azteca -y con ella de otros pueblos de México-, sobre todo para buscar los orígenes de su Filosofía y la forma en que se relacionaban con ella. Mientras mejor se entienda a la cultura india, mejor se entenderá el por qué de las Apariciones Guadalupanas y se verán poderosas razones para aceptar su autenticidad.


El Valle de México
Una parte importante en la religión azteca es el propio lugar en que se desarrolló; el Valle de México. Este valle, o mejor dicho cuenca, ofrece contrastes desde los accidentes del terreno. En sus aproximadamente 10 mil kilómetros cuadrados, hay llanos, lomas, sierras que llegan hasta las montañas de nieves perpetuas como son los volcanes Iztaccíhuatl y Popocatépetl, en la parte sur, llena de bosques de coníferas, hay muchas y abundantes lluvias, en cambio en el norte, hacia Cuauhtitlán, el clima es más bien desértico.
Por su situación tropical pero a más de 2000 metros de altura sobre el nivel del mar, en el Valle de México hay temperaturas muy variables y contrastantes, calor y frío en distintos periodos del año.

Desde hace millones de años, los movimientos telúricos provocaron el surgimiento de la Sierra del Ajusco y la de Milpa Alta, que cerraron el valle. Así, la precipitación pluvial y la fluvial que venía de las montañas, se concentraba en la parte baja del Valle, formando el gran Lago de Texcoco y los demás lagos a su alrededor, donde, por la composición de su suelo, los lagos del norte eran salados, y los del sur dulces.

Notaron los aztecas, y también los castellanos cuando llegaron, la serie de contrastes en el Valle de México; bosque húmedo y desierto, lagos salados y dulces, hielo eterno en los volcanes con fuego en su interior... la yuxtaposición de lo opuesto, la unidad de lo dual.


La cuestión universal
Como todos los pueblos y culturas, los mexicanos enfrentaron la necesidad de comprender el Universo y su papel en el mismo, en base a sus observaciones y necesidades del mundo. ¿Qué es la VERDAD? ¿Qué es la REALIDAd? ¿Puede el ser humano recibir y entender la clave de su existencia? ¿Qué es la VIDA? ¿Qué es la MUERTE?, cuestiones que se nos presentan todo el tiempo, y que hoy siguen recibiendo explicaciones diversas.
Para la cultura occidental, Platón y Aristóteles expusieron ideas filosóficas al respecto; en el pensamiento platónico el ser humano experimenta falacias, y para llegar a la realidad tiene que penetrar a través de recuerdos fugaces de un mundo superior del que fue expulsado. Para Aristóteles, las cosas no son realmente lo que son, pues son en potencia una cosa y en acto otra cosa.

Los mexicanos concordaron con Platón en que el hombre ve falacias, y que los antagonismos y dualidades en el mundo son sólo aspectos ilusorios y defectuosos, pues TODO forma parte de una sola Verdad, de una sola Realidad, una realidad única, completa y armoniosa: DIOS, a quien dieron el nombre personal de Ometéotl, esto es: "Señor del Dos".

Y de acuerdo a los títulos de Ometéotl estudiados en el subtema precedente, vemos ya que Ometéotl, en la cultura india, era la única causa incausada, creador de todo lo existente, dueño de todo lo existente, donde los demás dioses son sólo simplificaciones de lo divino para poder ser captado por los humanos.


El camino para encontrar la Verdad
La Filosofía Náhuatl, sin embargo, difería de la Platónica en un punto esencial; para los mexicanos, no es cuestión de encontrar la verdad a través de retrospectivas, sino que este mundo, por imperfecto e insignificante que sea, recibe un rayo de luz del Infinito, y ese rayo de luz son LA FLOR Y EL CANTO.

De entre las flores que conocían, utilizaban en rituales y ceremonias plantas alucinógenas, que aunque hoy son droga (daño) en la sociedad occidental, para ellos tenía un significado y una importancia tales, que la reverencia que merecían puede compararse a la que los cristianos damos al Santísimo Sacramento Eucarístico.
León-Portilla explica detalladamente como la Flor y el Canto significaban para los antiguos mexicanos lo mejor y más perfecto que puede imaginar el ser humano, los pequeños retazos de la verdad suprema que puede intuir, dada la fugacidad y engañosidad de este mundo (como ellos lo concebían), mediante la poesía, el hombre podía balbucear un poco de lo que percibe de la Realidad.


El Equilibrio del Omeyocan; Flores y Cantos divinos
Los mexicanos creían que el plano donde estaba Ometéotl era el Omeyocan, el plano de la dualidad, el lugar de la fusión y la armonía, y que el Tlaltípac, el mundo de los hombres, donde vivían ellos, estaba a 13 "cielos" de distancia, o sea, que la armonía del Omeyocan llegaba hasta ellos desfigurada a la treceava potencia, lo cual explicaba que el mundo para ellos fuera tan limitado, tan imperfecto, tan paradójico, y por esto mismo ellos eran incapaces de comprenderlo en su totalidad.

La verdad viene por lo tanto del Omeyocan, y de una flor con raíces en el cielo, esto es, la Flor y los Cantos de Ometéotl, que los nahuas buscaban con fervor sagrado:

"Sólo te busco a tí, Padre Nuestro, Dador de la vida [..]
Busco el deleite de tus flores,
la alegría de tus cantos, tu riqueza!" .

"Flores con ansia mi corazón desea,
sufro con el canto, y sólo ensayo cantos en la tierra,
quiero flores que duren en mis manos [..]
¿Yo dónde tomaré flores hermosas, hermosos cantos?
Jamás las produce aquí la primavera..." .

Vemos aquí un fragmento de los poemas prehispánicos compilados por Ángel María Garibay en su Historia de la Literatura Náhuatl Tomo 1 cap. 3.
El anhelo de los mexicanos por las flores y cantos divinos era su búsqueda de la Verdad Suprema, del Nelli Teotl (Verdadero Dios), que explica mucho mejor el por qué de los cantos que escuchó Juan Diego y las flores que brotaron en el Tepeyac y que envió la Santísima Virgen al Obispo. Y responde también a los cuestionamientos que hacen algunos críticos, en el sentido de que no eran señal milagrosa unas florecitas, pues no lo eran para los españoles, pero SÍ, e inmejorablemente, para los indios.


El papel del hombre en el Universo y los "Cinco Soles"
El hombre, creación de Ometéotl a través de los "dioses" menores, era "semejante y hermano" de ellos, en palabras del p. Juan Tovar (Códice Ramírez, pag. 65), fue creado cuatro veces, en Cuatro "Soles" o mundos consecutivos, que perecieron por descuido o errores de sus habitantes.
El Quinto Sol, que era en el que existía este mundo, surgió después de que el Sol (Huitzilopochtli), venció a sus hermanastros (los Centzon Huiznahua) y Coyolxauqui -como vimos en el subtema de Coatlicue-Tonantzin.
Después de la Creación del Mundo, Quetzalcóatl descendió al Mictlán (el mundo de los infiernos), y robó al dios Mictlantecutli huesos de anteriores hombres, y con el sacrificio de los dioses, entre los que estaba Tezcatlipoca, les dieron su propia sangre a los hombres, y comenzó un mundo estable, el Quinto Sol, con Tierra, Cielo y Sol, sin Luna ni Estrellas, donde los hombres eran "merecidos por la penitencia", esto es, vivían gracias a que los Dioses se habían sacrificado por ellos. Tengamos esto presente, pues los indios que escucharon la predicación de los frailes oían exactamente lo mismo: Un Dios que moría para dar VIDA a los hombres, de ahí que la idea de la Redención Cristiana no les resultó extraña o incoherente.

Pero la Luna y las Estrellas se recuperaron de su anterior derrota, y mataron al Sol, con lo que el mundo hubiera perecido. Pero los hombres intervinieron, dando al Sol parte de su sangre -que recordemos, era del mismo Sol-, y así inició una Lucha Celeste interminable entre el Sol, la Luna y las Estrellas. Mientras este conflicto perdurara, el hombre podía vivir, ya que no podía vivir solo con el Día o solo con la Noche.
Pero para esta lucha se requería que el Sol siguiera recibiendo sangre de sus hijos, los hombres, y si le llegaban a faltar los sacrificios humanos, la lucha terminaría, y el Quinto Sol perecería, al igual que sus cuatro precedentes.

Claro que para Ometéotl esto no tenía importancia, pues Él, en su Omeyocan, era ajeno a estos conflictos que se hallaban a 13 cielos de distancia de Él. Pero los hombres, si querían seguir existiendo, tenían que alimentar al Sol con SANGRE. La Sangre era, pues, un elemento sagrado, la Teóatl (Agua de Dios), Chalchíhuatl (Agua de Jade o Joya Líquida).


Los Sacrificios Humanos; un privilegio incomparable
En este orden de ideas, para los antiguos mexicanos no era ningún asesinato el Sacrificio Humano, sino una glorificación, una gracia insigne que recibían los guerreros muertos en combate y los que morían en la piedra del sacrificio, para que su corazón fuera elevando, chorreante, en tributo al Sol.
El sacrificio era divinización, pues el sacrificado participaba de ahí en adelante de la lucha divina entre el Sol, la Luna y las Estrellas, y de ahí que los conceptos indígenas sobre la guerra y la muerte fueran incompatibles con las ideas cristianas de los españoles.

No hay por lo tanto, el escandaloso politeísmo que aún hoy muchos creen ver en la religión azteca, ni "idolatría satánica" en los sacrificios humanos, pues estos eran una expresión de total entrega religiosa, acorde con una sólida moral -equivocada desde luego desde las enseñanzas del Evangelio y la Fe Cristiana-, pero sincera, coherente y llena de buena fe y deseos de servir y honrar al Único Dios Verdadero.

Cabe señalar que en estudios más a fondo se ha comprobado una especie de canibalismo entre los aztecas..
En algún otro tema,compare la semajanza del libro de revelaciones ,con lo ocurrido en la caída del imperio azteca...
Ya que muchos creyeron que la llegada de los españoles era el retorno de Quetzalcoatl,y esto los hizo presa facil de la barbarie evangelista....
De hecho como marcaba en uno de sus posts el Ing. arenas,aún se vive de manera marginal esta evangelización.
Si algún día pudieras conseguir una pelicula mexicana llamada Animas Trujano,verás como se vive la "cristiandad",en nuestras comunidades etnicas.
"A mi entender,la religión se basa,primordial y pirncipalmente en el miedo.Es en parte el terror de lo desconocido,y en parte,como he dicho,el deseo de sentir que se tiene una especie de hermano mayor que va a apoyarnos en todos los apuros y dsiputas.El miedo es la base de la religión;miedo de lo misterioso,miedo de la derrota,miedo de la muerte.
El miedo es el padre de la crueldad,y or lo tanto,no es de extrañar que la crueldad y la religión vayan de la mano."
Sir Bertrand Russell
Historicamente comprobable,la conquista de México habla por si sola.
En fin un cordial saludo y espero relamnete leas esta información:
Shabat Shalom!!!